ACEITE DE SÉSAMO Y AYURVEDA












El aceite de sésamo es el más utilizado en Ayurveda, tanto en masaje como para tratamientos.


Es el mejor aceite para Vata dosha por sus cualidades. Si se aplica a una persona Pitta se pueden añadir aceites esenciales para equilibrar su efecto caliente tales como, sándalo, lavanda, jazmín, geranio, pachulí, rosa…Para Kapha se usa muy poco aceite y se suelen utilizar polvos en el masaje.


Propiedades son las siguientes: caliente, dulce, hidratante, nutritivo.


Indicaciones:


Hidrata y nutre la piel combatiendo la sequedad.


Revitaliza la piel y se aplica contra la flacidez.


Previene la aparición de estrías, sobretodo durante el embarazo.


Tranquiliza el sistema nervioso.


Calienta, muy bueno para los pies y manos fríos.


Para dolencias reumáticas.


Para la caspa o sequedad en el cuero cabelludo.


Para grietas en manos y pies.


Es bueno para la memoria pues contiene fosfolípidos y lecitina.


Su aporte de Magnesio es un factor añadido al fortalecimiento del sistema nervioso. Algunos autores afirman que ayuda a recuperar el ánimo en personas deprimidas o muy cansadas mentalmente.


Últimamente se está valorando mucho su eficacia como filtro solar ante las radiaciones UVB. Si además añadimos que favorece el bronceado natural y que hidrata la piel, ya tenemos la clave de su éxito cuando llega el verano.


Sus ácidos grasos y su alto contenido en vitamina E, permite que actúe positivamente en el sistema cardiovascular.


Vía ótica:


Alivia el dolor de oídos, sobre todo cuando tenemos la sensación de frío. Añadiremos un par de gotitas tibiecitas en cada oído. Si es un caso agudo mejor consultar al médico o especialista.


Información nutricional:


Rico en ácidos grasos poliinsaturados ricos en omega 6.


Contiene Zinc y otros minerales como el magnesio, aunque en menor cantidad.


Es gran aporte de vitamina E.


Tratamientos:


Masaje Abhyanga.

Kati Basti.

Shiro Dhara, para Vata.

Shiro Abhyanga.

Shiro Basti.

Dhara en los puntos marma.

Karna purana.


¿Sabías que…?


Aquella frase de “Ábrete sésamo” del cuento de “Alibabá y los 40 ladrones” más que una contraseña secreta para que se abra la entrada de la cueva estaría relacionada con las propiedades del sésamo para fortalecer el sistema nervioso.


Así, el sentido de la frase sería que se abriese la semilla de sésamo para que, fortaleciendo mi mente, mi intuición fuera capaz de encontrar la entrada oculta de la cueva.

Nuestra constitución según el Ayurveda. La gran herramienta para mantener la salud

El Ayurveda es el sistema de medicina tradicional de la India. Nos ayuda a entender la relación que se establece entre nosotros y el entorno en el que vivimos y nos desarrollamos. Nos aporta luz sobre cómo afectan a nuestra vida diaria la alimentación, las emociones, el estilo de vida que llevamos, o las estaciones del año…
Cada uno de nosotros es diferente, es decir gestiona de manera diferente lo que le llega a través de los sentidos o de la alimentación. El Ayurveda nos ayuda a entender cómo nuestro cuerpo gestiona los elementos de la naturaleza (tanto lo que comemos como lo que nos rodea), cómo los asimilamos y digerimos, y qué ocurre cuando hay algún desequilibrio que nos afecta.
Es decir, nos permite conocer nuestra constitución, que es única, y observar los efectos de los desequilibrios en nuestro cuerpo y mente. Así tendremos la capacidad de compensarlos y mantener una vida más saludable a través de la alimentación y de nuestros hábitos diarios.

Las Doshas

Las Doshas son las entidades sutiles que "están" en nuestro cuerpo y que gestionan los cinco elementos: espacio, aire, fuego, agua, tierra
Las tres doshas se pueden asimilar a tres sistemas independientes pero interrelacionados que gestionan diferentes funciones del organismo.
La Dosha Vata gestiona el movimiento dentro de nuestro cuerpo (elementos aire y espacio). Todo lo que se mueve tanto a nivel físico como mental. Esto incluye el sistema nervioso, el movimiento de los nutrientes por el cuerpo, la evacuación, la circulación sanguínea,...
La Dosha Pitta gestiona la transformación de los elementos. Pitta gestiona el "fuego" en nuestro metabolismo, es decir la capacidad de transformar y asimilar lo que absorbemos; La digestión de los alimentos en el aparato digestivo, en el hígado y a nivel molecular en cada órgano de nuestro cuerpo. Asimismo gestiona la capacidad de digerir también las emociones.
La Dosha Kapha gestiona la cohesión y la creación de tejidos, los estados sólidos y líquidos. Se encarga de lubricar el cuerpo, de crear las mucosas, la saliva, los cartílagos,... Después de la digestión, Kapha transforma los nutrientes en tejidos (músculos, grasa, huesos, piel, cabello,...)

Cada una de estas Doshas muestra unas características. Podemos observar los atributos que expresa.
Vata: seco, ligero, frío, rugoso, sutil y móvil.
Pitta: ligeramente untuoso, penetrante, caliente, ligero, maloliente, que fluye fácilmente y líquido.
Kapha: untuoso, frío, pesado, lento, suave, viscoso y estable.


Prakriti, nuestra constitución

Ahora que ya hemos repasado las tres doshas ahora podemos hablar de la Prakriti. Nuestra constitución.
Las tres doshas dirigen nuestro metabolismo y nos construyen como personas. Todos tenemos las tres doshas pero todos somos distintos.
Conocer nuestra Constitución permite entender cómo funciona nuestro metabolismo y descubrir un punto de partida para el conocimiento de uno mismo.
Cada individuo es único y la o las doshas dominantes marcan un patrón, una tendencia que tiene una base común en cuanto al funcionamiento de nuestro metabolismo.
Vata Puro
Tiene un metabolismo variable. Puede tener mucho hambre y también saciarse muy rápidamente.
Cuando digiere bien, lo hace rápido, y cuando tiene problemas de digestión tiende a tener gases o a estar estreñido.
Suele tener la piel y el cabello secos. Esta sequedad es la que provoca el restreñimiento. Estructura delgada, y son o altos o bajos y delgados. Tienen problemas para ganar peso por mucho que coman, aunque por lo general comen más bien poco, y prefieren las comidas ligeras y picar entre horas. Son los que están menos interesados en la comida por lo que pueden tener tendencia a picar entre horas, comprar comida rápida, o comer alimentos de mala calidad dada su falta de interés.
Su circulación sanguínea no es fuerte y tenderán a tener las manos y los pies fríos. No les gusta el frío y son los que más ropa se pondrán en invierno...
Son los que tienen el sistema inmunitario más débil y tienden a enfermar más fácilmente. En lo mental, son entusiastas, habladores y dispersos. Son muy buenos en empezar proyectos y en no acabarlos...
Pitta Puro
Tiene un metabolismo fuerte. Su capacidad digestiva es muy alta y consistente por lo que pueden de todo en grandes cantidades.
En general, son de complexión media, ni muy grandes ni muy pequeños tanto en tamaño como en peso.
Este capacidad digestiva procede del aspecto caliente que tiene Pitta. Son de "sangre caliente", en todos los sentidos.
Son los que tienen una mejor circulación, tienen los pies y las manos calientes y suelen tener calor antes que los demás.
Tienen una buena salud si no se exceden en el trabajo... Y pueden sufrir con la edad, de problemas de corazón o relacionados con la sangre.
En el plano psicológico, son decididos y muy orientados a conseguir su objetivo. Su determinación es absoluta cuando tienen un objetivo. Un Pitta famoso es Cristiano Ronaldo.
Kapha Puro
Tienen el metabolismo más lento de entre los tres tipos. Es lento pero constante. Debido a esta lentitud tienden a estar congestionados.
Son los más fuertes físicamente, tienen una estructura ósea fuerte y son "fuertotes". Tienen una resistencia muy grande al esfuerzo físico y aunque tengan tendencia al sobrepeso, debido a la lentitud de su metabolismo, no tienen por qué estar gorditos, y son los que suelen conseguir grandes logros a nivel deportivo por ejemplo. Nuestro Kapha más famoso es sin duda Messi.
Tienen el sistema inmunitario más fuerte de los tres tipos y los Kapha no suelen ponerse enfermos a menos que no lleven una dieta o un estilo de vida incorrectos.
Son los que más atraídos están por lo material, y por lo tanto también por la comida. La lentitud puede manifestarse en pocas ganas de movimiento, en estancamiento o en la acumulación, tanto a nivel físico como mental.
Estas son algunas de las características principales de cada Prakriti pura. Si tenéis una constitución dual tendréis una mezcla de ellas...

Jordi Girard. Director de Terrakia Viatges

Shakti ( OLga )



Terapeuta masajista Ayurveda Abhyanga , formada como Profesora de Hata Yoga y Meditación ... ( desde 2007).

Tanto  como terapeuta,  como también  paciente, he  vivido  por mí misma los avances y logros que puede llegar a realizar alguien con las herramientas apropiadas.

Mi intención es ser un canal de enseñanza adaptándome a las necesidades de nuestro tiempo ,liberando las tensiones que produce el estrés , evolucionar , desarrollarnos como seres humanos y así poder transcender nuestra vida cotidiana.

Ser consciente  y testigo  de ello me anima cada día a continuar en este camino.

Para mí, esta terapia  , es una elección vital de servicio al otro, un trabajo que se emprende desde el corazón con amor , dedicación y compromiso.






La Danza









Un masaje es una danza donde dos cuerpos danzan en unidad, donde los velos ilusorios se desvanecen para dar lugar a un solo movimiento resonante de corazón.




Sé guiado por cada pulso, por cada vibrar.. sé el hilo conductor que une el espacio infinito de las estrellas en el cosmos de tu imperdurable rostro, silueta, curva... sé la misma melodía de cada estación, sé su resurgir y sé su escucha.




Ahí hallaras su misterio y conexión mística, donde dos cuerpos serán diluidos en un solo vibrar.


El masaje es algo que tú puedes comenzar a aprender pero nunca terminas. Sigue y sigue, y la experiencia se vuelve continuamente más y más profunda, y más y más elevada. El masaje es uno de los artes más sutiles, y no es una cuestión de habilidad. Es más una cuestión de amor...




Aprende la técnica, luego olvídala. Entonces sólo siente, y muévete por sentimientos. Cuando lo has aprendido profundamente, el noventa por ciento del trabajo se hace por amor, el diez por ciento con la técnica.

Con solo un toque verdadero, un toque amoroso, algo se relaja en el cuerpo.


Si tu amas y sientes compasión por la otra persona, y sientes el valor más elevado de ella; si no la tratas como si fuera un mecanismo que debe ser puesto en orden, sino una energía de enorme valor; si tu estás agradecido que ella confíe en ti y permita que juegues con su energía, entonces pronto te sentirás como si estuvieras tocando en un órgano.

El cuerpo entero se convierte en las teclas del órgano y puedes sentir una armonía creándose dentro del cuerpo. No solamente ayudarás a la persona, sino que también a ti.


Matuk Guayuba

Terapia de los Chakaras en el masaje Abhyanga










La medicina tradicional india nos enseña que, para mantenernos sanos, debemos
permitir que la energía vital (prana) fluya
librede bloqueos.
El prana circula a través del organismo gracias a una red extremadamente fina de
canales sutiles denominados nadis en cuyo recorrido se alojan pequeños nódulos de
energía (o puntos reflejos) llamados marmas.
 Los chakras son los centros de los que proviene la energía vital.


Los chakras. 


Chakra significa “rueda” en sánscrito. Los vedas utilizaron este término para denominar
los centros energéticos del cuerpo humano. Existen  21 chakras menores y 7 chakras mayores.
 Estos últimos son considerados los chakras intracorporales y están íntimamente relacionados con el sistema endocrino y con el sistema nervioso, ya que representan la actividad electromagnética generada por las glá
ndulas endocrinas y los plexos nerviosos.
 El punto de contacto de los chakras mayores con el cuerpo se halla alo largo de la columna vertebral y, aunque todos los chakras están relacionados entre sí, cada uno de ellos funciona como una unidad de energía en sí misma y regula un proceso en particular.
 A nivel energético los chakras cumplen funciones como receptores, transformadores y distribuidores.

Primero Muladhara

Localización:
 Base de la espina dorsal

Segundo Svadhisthana
Localización: Sacro

Tercero Manipura
Localización: Plexo solar

Cuarto Anahata
Localización: Corazón

Quinto Vissudha
Localización: Garganta

Sexto Ajna
Localización:
 Centro del entrecejo

Séptimo Sahasrara
Localización:
Centro del cráneo


Los nadis. 


El prana, la energía vital que proviene de los chakras, circula a través del organismo gracias a una red extremadamente fina de 72.000 canales sutiles denominados nadis, que resultan comparables en concepto a los meridianos de la medicina tradicional china.
 La medicina ayurvédica considera 14 nadis principales que se originan en la base de la columna
vertebral, dos en el centro del cuerpo, seis en el lado derecho y seis en el lado izquierdo, distribuyendo así la energía a todos los órganos vitales.
 De estos 14 nadis el más importante es el sushumana,que sube desde la base de la columna vertebral hasta el eje cerebroespinal, entre los dos hemisferios cerebrales.
Otros dos nadis importantes son ida, que representa el principio femenino y va desde el lado izquierdo de los genitales y hasta la fosa nasal izquierda, y pingala, que representa el principio masculino y va desde el lado derecho de los genitales hasta la fosa nasal derecha.
El Nadi es el camino por el que fluye la corriente y está recubierto de Ama ( materia grasa ).


Ida
.
Este nadi gobierna el funcionamiento del sistema nervioso parasimpático, que tiene la misión de relajar las
funciones corporales y conservar la energía. Las funciones del sistema nervioso parasimpático nos ayudan a relajar los músculos superficiales, a enviar pequeñas señales a las vísceras para que activen la digestión y
la asimilación de nutrientes.

En pleno verano respirar por la fosa izquierda refresca el organismo, baja el ritmo sanguíneo, contrae
las vías respiratorias y disminuye la tensión arterial.
La fosa nasal izquierda y el nadi ida están así mismo vinculados con el hemisferio cerebral derecho, que gobierna el lado izquierdo del cuerpo y está asociado al gobierno de los sentidos en el mundo .
De él dependen entre otras funciones:

* la sensibilidad artística.
* la orientación en el espacio.
* el conocimiento intuitivo.
* el conocimiento holístico.
* las percepciones extrasensoriales etc.


El sol representa el nadi Pingala, que conduce la energía vital y la luna al Nadi Ida, que conduce la energía mental
.Estas energías son las dos caras de una misma moneda y rigen el funcionamiento del hombre en todas
las facetas de su vida.

 Pingala
Está ligado a la fosa nasal derecha (Swara Solar),al sistema nervioso simpático y al hemisferio cerebral izquierdo, su acción, eminentemente energética consiste en activar el cuerpo físico.
La actividad de los nadis fluctúa .
A lo largo del día y de la noche, el flujo respiratorio va cambiando alternativamente de una fosa a la otra
en intervalos de una a dos horas.
Este pasajero predominio de la actividad de una fosa sobre la otra asegura el equilibrio del cuerpo-mente y es regulado y condicionado por las distintas variables;entre otras las posiciones del sol y la luna, el
clima, la actividad que desarrolla la persona, los deportes y el tiempo de descanso.
Si la respiración de una fosa prevalece durante un tiempo superior a dos horas, es síntoma de que existe algún desequilibrio debido a un exceso de calor o frío en el organismo.
La alternanacia adecuada de la respiración nasal, garantiza el equilibrio de la temperatura corporal y de todas las funciones fisiológicas.


Estos ciclos de alternanacia entre el swara lunar y solar se corresponden con el día y la noche , los ciclos circadianos, que se ven afectados con la ruptura de los ritmos naturales.


Sushumna

El Sushumna 

Es el nadi más importante. Es el Sustentador del Universo y el sendero de salvación. Este nadi se halla situado atrás del ano; está ligado a la médula espinal; se extiende hasta el Brahmarandhra y es invisible y sutil.
El Sushumna corre por la parte central y a lo largo de la médula espinal.
El Kanda se halla sobre los órganos genitales, debajo del ombligo y afecta la forma de un huevo de pájaro.Desde allí surgen 72.000 nad














Shiva y Shakti 





Shakti


Es el poder y energía surgidos de la conciencia de Shiva, es fuerza de creación, naturaleza y también, fuerza del cambio, de la transformación espiritual y de la destrucción del ego.
Es la madre universal, femenina, activa, cambiante, el complejo mente-materia, el conjunto de todas las actividades psicofísicas, la totalidad en movimiento, que se convierte así en el poder de Shiva, el Ser.
Se mueve en sentido Horario.

Shiva por su parte, es el sustrato del universo, la energía estática que fecunda todo mediante la fecundidad de Shakti.
El que todo lo contiene, lo abarca, lo emite y lo reabsorbe. Ilimitado, transtemporal, inconmensurable, el gran pacificador, el imperturbable, el dador de vida, el señor de la vida y la muerte, el señor de los chakras, el observador, la conciencia testigo.

Se mueve en sentido antihorario


 Como gira cada Chakra Y cuales son sus Marmas 


Muladhara
Gira antihorario , su marma sería Kandas pero tocaremos TALHIDAYAM o el pliege de flexión interno de la rodilla.


 Swadistana

Gira en sentido horario , su marma podrís ser KUKUNDARAYA ( mirar imagen de los marmas y situació)


 Manipura
Gira hacia delante y hacia abajo , ejem. Marma VRIHATI


Anahata

Guira hacia delante y hacia abajo , ejm. Marma APASTAMBA , LOGITAKSA …

Vishuda
Gira a 45 grados de derecha a izquierda de la oreja dereha al corazón , ejem. Marma KRIKATIKAS …

Anja

Gira hacia delante y siempre de la frente hacia fuera ejem. Marma APANGA


Shahasrara

Depende de la actitud del paciente , conecta con el 1º y 2º chakra , ejem. Marma ADIPATI


Conexión de los chakaras con nuestro cuerpo físico 


1º  Aparato excretor, aparato locomotor , todo el tejido óseo o sistema
esqueletico , centro el Kanda.


2º  Aparato reproductor ( gónadas y genitales ) , función reproductora , riñones , centro los ovaros y testiculos .


3º  Aparato digestivo , sistema muscular , en las mujeres tambien las mamas , centro el pancreas .


4º  Torax , corazón , diafragma , pulmones ,sistema circulatorio ,centro de niños el timo ,de adultos el corazón .

5º ; El aparato fonador , mandibula hasta el areo aigomatico, oído, audición y habla , centro el tiroides .


6º  Vista , olfato , cerebro como órgano , centro glandula pineal.

 7º  Adipati


Chakras y las emociones 


 1º Miedo Miedo natural , supervivencia , seguridad estabilidad + Miedo elaborado ( 6º chakra )


2º Enfado , alguien arisco - Amabilidad , suavidad


3º Preocupación- Satisfacción


4º Tristeza , desamor ,apego - Amor +


 5º Ira , rabia, mentira ,rencor, culpa - Dulzura , tacto +


6º Miedo concreto , desesperanza , esperanza - Pragmatico +

7º Sistema de los derechos :

1º Derecho a existir

2º Derecho a sentir


3º Derecho a actuar ( como me busco la vida )


4º Derecho a amar


5º Derecho a expresar


6º Derecho a ver ( la realidad tal y como es )


7º Derecho a conocer

Shakti.



















Si quieres mimarte ponte en contacto conmigo


MIMATE






El Masaje Marma conjunto a Abhyangam





Es más específico y capaz de tratar problemas concretos con mayor rapidez y eficacia, ofreciendo al Sanador una mayor variedad en la forma de masajear y permitiendo profundizar en los problemas energéticos del paciente.

El Marma es una zona del cuerpo donde se produce una comunicación entre distintos planos anatómicos, energéticos, nerviosos, fisiológicos… es un punto de control del organismo. Existen 108 Marmas en la tradición Ayurvédica y todos ellos están relacionados principalmente con el flujo de Prana (aire vital), aunque también algunos causan efecto sobre Ojas (la sustancia de todas la secreciones hormonales) y Tejas (el fuego de la mente). Cada Marma puede causar su efecto principal en alguno de los 5 meridianos (el meridiano de la cabeza, merdiano respiratorio, meridiano digestivo, meridiano metabólico del agua, meridiano circulatorio) aunque algunos de los más importantes pueden realizar su efecto sobre varios tejidos simultáneamente.

El tratamiento de los Marmas puede aplicarse conjuntamente con el masaje Abhyangam, para conseguir un doble efecto de relajación y tratamiento mediante la selección de los Marmas apropiados para cada paciente en cada momento. De esta manera se estimularán los Marmas a medida que la órbita de Abhyangam va masajeando las zonas donde se encuentran para que el efecto profundo del Marma incremente al genérico y superficial del masaje. Cada Marma debe ser presionado con la dirección y técnica apropiada para conseguir su efecto máximo.

Marmas ,Los Puntos Corporales Del Ayurveda




El Ayurveda reconoce 108 puntos que unen las lineas energéticas corporales llamados Marmas, que su hermana medicina china establece como meridianos acupunturales.

Los Marmas debían ser respetados por las cirugías, ya que jamás había que cortar sobre ellos, encontrándose perfectamente establecida su ubicación y estos no se cruzarían con los sistemas sanguíneos, ni nerviosos.

Eran relacionados con la vitalidad, por donde la fluidez de la inteligencia energética se desplazaba, cuya sensibilidad era el secreto de la efectividad de su tratamiento.



Su utilización aparentemente comenzó a través del conocimiento marcial, donde los maestros del combate los utilizaban para bloquear la energía de sus oponentes, constituyendo su aprendizaje toda una doctrina.

Los maestros del arte reconocían la existencia de mas puntos, que los reconocidos por las terapias curativas, los golpes aplicados certeramente sobre los Marmas, interrumpian el flujo de los Nadis o conductos Pranicos, que se conectan con el sushusma o centro, que a la vez se conecta con los 7 chakras principales, (Corona, tercer ojo, laringeo, corazon, plexo, sexual, raiz).

La técnica de bloqueo del Marma, o del flujo energético pránico, afecta el Vata del cuerpo, y los maestros marciales hindúes, lo podían restablecer a voluntad con una palmada en el Marma similar a su contrario.

Los sutiles Marmas son idénticos a los puntos acupunturales, si son dañados por causas externas o internas, provocan un desequilibrio que reviste gravedad, llegando a ser fatales.

Los Marmas son activados por el Prana o energia vital para los hindúes, cuando este desaparece (muerte), también lo hacen los Marmas, son vórtices de energía, cuya estimulación revitaliza el organismo, ya que actúan a nivel de la fisiología (materia) y la Conciencia (energía)

Los Tres Doshas y el Masaje






Masaje Vata:

A vata le va mal el tiempo seco, ventoso y frío del otoño, sencillamente porque vata ya es seco (piel y pelo seco), frío (especialmente en manos y pies) y ventoso (acumula gases en los intestinos)
Los vata en disturbio tienden a estar agitados y al miedo irracional. Duermen mal y sufren mucho. El stress les afecta más que a nadie ya que los desestabiliza.
En las épocas de frío seco, la alteración de vata está especialmente en sus articulaciones. Hay un aumento del dolor articular y de espalda, ciática, artritis...También se ve afectado el sistema nervioso.
Vata ante un estímulo desagradable del exterior se contrae, se aprieta y se contractura.
Vata viene de Vayu (aire) y este elemento necesita estructura ya que el aire "se lo lleva el viento". Por eso el masaje ha de ser adecuado para que vata tome tierra, pesado siguiendo la dirección de las arterias del corazón hacia fuera. También se usa la fricción para dar calor.
Es un masaje que va a tratar el sistema nervioso especialmente.
Por este motivo también Abhyanga es un masaje ideal para vata. las articulaciones reciben especial atención y se estira la musculatura de todo el cuerpo (incluyendo la cara y cabeza) ayudando a disolver dolores de espalda, artritis, insomnio, migrañas y jaquecas, estreñimiento, etc....
Tras el masaje anti Vata la sensación es de relajación muy profunda, calor y suavidad en la piel.



Masaje PITTA

Pita, corrige el desequilibrio del Dosha Pita, utilizando técnicas relajantes con acción sobre los puntos energéticos; mejora el metabolismo, el sistema digestivo y la sensibilidad.


Masaje para KAPHA

Con kapha , has de pensar que es como lavar una ropa muy sucia. Así los movimientos del masaje son drenaje...
Se ha de usar poco aceite y adecuado para esta constitución. Esta constitución se agrava con el frío igual que vata y tiende a acumular grasas y agua. Esto lleva a kapha a sentir sueño y pesadez. También hay sentimientos de tristeza.
Si pensamos en la estación en la que kapha predomina que es el invierno podemos hacernos una idea de cómo nos sentimos todos. Tenemos sueño, las sabanas se pegan por las mañana, comemos más para acumular energía por el frío exterior. Esto nos lleva a hacer como los osos, invernar.
Esto es "peligroso" porque si pasamos el invierno sin movernos acumularemos mocos y los mocos son un lugar ideal donde viven los virus. A más moco más sueño y a más sueño más moco.
Al tacto, el paciente con disturbio en kapha tiene grumos (como los de la harina )
La solución como siempre pasa por una dieta sana adecuada para kapha (caliente, picante, astringente y amarga) y hacer ejercicio de forma regular a diario para generar calor y sudor.
El masaje antikapha va ayudar a drenar y estimular aportando calor, movimiento y ligereza.

Para una persona en equilibrio se recomienda una sesión al mes y para alguien en desequilibrio las sesiones pueden variar entre una a la semana o una cada dos semanas en función del dosha

Los Aceites y Las Esencias


Aromas VATA: Para equilibrar el VATA es conveniente usar aromas cálidos, dulces y ácidos.
Cálidos: angélica, albahaca, bergamota, cardamomo, cedro, canela, clavo, hinojo, incienso, jenjibre, mejorana, patchuli, vetiver.
Dulces: manzanilla, amaro, pomelo, mandarina, jazmín, lavanda, naranja, palmarosa, rosa, sándalo, vainilla, ylang-ylang.
Ácidos: limón, lima.
Sabores VATA: salado, ácido, aceitoso y dulce.

Aromas PITTA: En este caso es conveniente utilizar aromas dulces y frescos. Algunos de los aromas dulces pueden ser también cálidos como la canela o el hinojo.
Dulces: bergamota, manzanilla, canela, amaro, cilantro, hinojo, geranio, jazmín, cardamomo, nerolí, sándalo, ylang-ylang.
Fríos: amaro, ciprés, lavanda, hierba limonera, menta, petit-grain, pino,
Sabores PITTA: amargo, dulce, astringente.

Aromas KAPHA: Para equilibrar el KAPHA es conveniente utilizar una mezcla de aromas cálidos y picantes. Sin embargo muchos de estos aceites se clasifican también como dulces y un exceso de aroma dulce incrementa el KAPHA. Se debe mantener pues, una posición subordinada, por ejemplo los aromas más dulces de bergamota, geranio y cilantro, y resaltar fragancias acres como las de jengibre, pimienta negra, romero y enebro.
Cálidos: albahaca, bergamota, cedro, cilantro, elemí, incienso, geranio, mejorana, mirra, romero.
Picantes: pimienta negra, cardamomo, canela, clavo, jengibre, enebro.
Sabores KAPHA: acre, amargo y astringente.

¿Qué son los Doshas y el Prakriti?





La Medicina Ayurvédica considera que la vida existe gracias al movimiento continuo de las fuerzas que la promueven. Al igual que la ciencia moderna demostró que la energía no se crea ni se destruye, sino que se transforma, la ciencia ayurvédica demostró hace más de 5.000 años que la energía se promueve y se transforma a través de tres energías vitales o fuerzas vitales existentes en el universo: la fuerza del aire, la fuerza del fuego y la fuerza del agua. Sin estas fuerzas energéticas no sería posible el milagro de la vida porque no se producirían los procesos necesarios de movimiento (aire), transformación (fuego) y acumulación (agua) para hacer posible una vida tan compleja como la que vivimos todos los seres vivos de este mundo. Tales fuerzas vitales están formadas por la combinación de los cinco elementos o mahabhootas: aire, espacio, fuego, agua y tierra, que forman el universo.

Estas tres fuerzas vitales en su forma biológica se llaman doshas, conocidas también en la medicina alopática como humores biológicos. Los tres doshas, o fuerzas vitales, o principios metabólicos, o principios operativos, son verdaderos puntos de interconexión entre la mente y el cuerpo.

Dependiendo de que dosha (o de que humor biológico) predomine en cada persona hará que ésta tenga características físicas, mentales y emocionales distintas a los demás, haciéndola un ser único y especial. A esta conjunción de características especiales que otorga cada dosha el Ayurveda la define como constitución psico-física o Prakriti.

A los tres doshas la medicina Ayurveda los denomina: Vata, Pitta y Kapha. Generalmente uno o dos de ellos son los preponderantes, dando así vida a los tipos Vata-Pitta, Pitta-Vata, Kapha-Pitta, etc.; de cualquier forma, todos tenemos algo de los tres, encargados de regular miles de funciones y actividades. Todas ellas, sean del cuerpo o de la mente, sean normales o anormales, dependen del estado normal o desequilibrado de estos tres doshas. Dado que en el cuerpo cada dosha tiene unas funciones vitales específicas que cumplir, todos los seres vivos están formados según los tres doshas, pero la combinación tridoshica no es igual para todos, sino especial para cada uno de nosotros.

De la misma manera que las fuerzas vitales de la naturaleza aumentan o disminuyen en el universo, también lo hacen los doshas en nuestro cuerpo ya que están regidos por las mismas fuerzas equilibradoras de las estaciones del año, y también por los hábitos alimenticios, el exceso o falta de ejercicio físico y mental, es decir, cualquier factor psico-somático afectará a la naturaleza de los Doshas. Su desequilibrio creará enfermedades y su equilibrio aportará salud y bienestar.

Pero todo no termina aquí, porque los doshas poseen, a su vez, cinco subdoshas, los que permiten alcanzar esa precisión increíble que poseen los médicos ayurvédicos en materia de diagnóstico y tratamiento. A los fines de ilustrar al lector, los de Vatta se llaman: Prana, Udana, Samana, Apana y Vyana; los de Pitta: Pachaka, Ramjaka, Sadhaka, Alochaka y Bhrajaka, mientras que los de Kapha: Kledaka, Avalambaka, Bhodaka, Tarpaka y Shleshaka. Y aunque parezca simple explicado de esta manera, en realidad no lo es. Cada dosha, además, tiene sus propias características, denominadas gunas, existiendo unas veinticinco de ellas.

Del equilibrio y armonía existente en los doshas, subdoshas y gunas depende el poder disfrutar de una buena, excelente salud y calidad de vida por extensión.

Cómo Actua




Este masaje con aceite , actúa en varios niveles para minimizar el proceso de envejecimiento. Al usar aceite sobre la piel estamos lubricando, hidratando, protegiendo y ayudando a desintoxicar y rejuvenecer la piel, el sistema nervioso y calmando el sistema glandular.

El aceite y los movimientos ayudan a que eliminemos toxinas, nos relajemos y estimulemos nuestro sistema linfático.
 Este masaje (como todos los masajes) relaja y nos ayuda a combatir el estrés de nuestras vidas.
 Nos ayuda por lo tanto a crear balance que es el fundamento de la belleza interior y exterior.

Abhyangam



El ser humano desea pasar por éste mundo con una vida sana, plena y feliz. Sin duda la salud es una condición fundamental para tal meta.
Una de las claves para tener una buena salud, es hacer que el cuerpo sea capaz de hacer circular los nutrientes y de eliminar las toxinas de una manera eficaz.
Este masaje, posibilita que éstos circulen, ayudando al cuerpo a desarrollarse, regenerarse, eliminando toxinas, induciendo al cuerpo a la relajación.
Por lo tanto, vemos que el Masaje Ayurveda tiene un efecto PURIFICADOR en el organismo, manteniendo la salud corporal. Si se lo adopta como practica diaria, puede ayudar a rejuvenecer el cuerpo.
El ABHYANGA no sólo actúa a nivel físico ayudando a los sistemas inmunológicos, respiratorio, nervioso, endócrino, circulatorio, muscular, esquelético, digestivo y linfático. Sino que MENTALMENTE , ayuda a la persona a incrementar la autoconfianza, la paciencia, el dominio de sí mismo, su inteligencia, sensatez y vigor.
La REGULARIDAD es la clave para obtener el máximo beneficio del masaje.
Podemos decir que el masaje ABHYANGA tiene como beneficios:

* Retrasar el envejecimiento
* Eliminar la fatiga
* Inducir al sueño
* Fortalecer la piel, mejorando el color y textura
* Proporciona resistencia frente a la falta de armonía y a las enfermedades
* Equilibra las dolencias provocadas por el desequilibrio emocional ( Doshas ).

El uso de aceites y esencias naturales, resultan de imprescindible importancia para llevar al organismo a su equilibrio natural. Es así, que se olea al paciente desde los pies hasta la cabeza, y conjuntamente con las maniobras, penetra por cada poro llegando a cada célula para que éstas puedan liberarse sesión tras sesión.
Finalmente, ésta milenaria técnica hindú, es una herramienta que se encuentra a su alcance en su camino hacia el bienestar Físico, Mental y Espiritual.